麻衣道者著．陳希夷先生受並消息．霍斐然隨錄附言

　　正易者，正謂卦畫，若今經書正文也。據周孔辭傳亦是注腳。每章四句者，心法也，訓於其下，消息也。

第一章：

羲皇易道，包括萬象，須知落處，方有實用。

陳曰：落處，謂之卦畫實義所在，不盲誦古人語也。如震得乾初爻，故雷自天之下而發；坎得中爻，故月自天之中而運；艮得上爻，故山自天之上而墜也。巽離兌得坤三爻亦然。又六爻相應如一：陽生於子月，應在卯月；二陽醜，應在三月；三陽寅，應在四月是也。人事亦然。易道見於天地萬物日用之間，能以此消息，皆得實用，方知羲皇畫卦不作紙上功夫也。

霍曰：霍斐然隨抄附言曰：易道廣大，用非一端，皆有落處，各取其用。八卦者，邏輯事物之符號，未可以天地水火雷風山澤囿之也，當從卦畫陰陽直觀而取用。乾三陽統乎震坎艮，坤三陰統乎巽離兌，各有陰陽之程式，足具參天兩地之用也。希夷所謂雷自天之下而發，月自天之中而運，山自天之上而墜，不知何所依據而言此。又雲巽離兌得坤三爻亦然，又嫌其省略于不應省略之處，幾疑其不能自圓其說也，故巧言掩之耳。至於六爻相應如陽生於子月，應在卯月，是以京房爻辰世應之說。即初爻持世，應爻在四爻；二爻持世，應在五爻；三爻持世，應在上爻；四爻持世，應在初爻；五爻持世，應在二爻；上爻持世，應在三爻。陽生於子月應在卯月者，此一陽生為複卦，複卦是坤震相重而成。爻辰即初九子、六二寅、六三辰、六四醜、六五亥、上六酉。此複卦初爻持世，四爻為應爻。從子之初爻，醜為二爻，寅在三爻，卯在四爻，卯數在此爻，故曰應在卯月。皆世爻間三位而值應。此說明重卦上爻與三爻應，五爻與二爻應，四爻與初爻應之一般規律。京房善用世應之說。

第二章：

六畫之設，非是曲意，陰陽運動，血氣流行。

陳曰：陰陽運動，若一陽為複，至六陽為乾；一陰為姤，至六陰為坤是也。血氣流行，若一六為腎，二為肺，三為脾，四為肝，五為心。始生於屯，屯而為蒙，養蒙為需之類是也。卦畫凡以順此理而已。

霍曰：從此章而知麻衣所用易處，乃身心內養之說，陰陽氣血運動流行於臟腑，六爻配五臟，多一爻而置於腎，故得兩爻，意在統乎始終，即腎處起腎處止乎。

上六配腎

五爻配心

四爻配肝

三爻配脾

二爻配肺

初爻配腎

由此可知一六為腎者，督脈之直貫天頂，象初爻上爻之位也。屯蒙需訟乃往返，迴圈升降運行以契火符也。此道家之用，非占卜之事也。

第三章：

卦象示人，本無文字，使人消息，吉凶嘿會。

陳曰：羲皇畫八卦，重為六十四，不立文字，嘿觀其象而已。能如象焉，則吉凶應，違其象則吉凶反。此羲皇氏作不言之教也。鄭康成略知此說。

霍曰：霍斐然隨抄附言曰：嘿同默。聖人立象以盡意，唯象意無窮，玩索無已。默會識之，無愧學者。

第四章：

易道不傳，乃有周孔，周孔孤行，易道複晦。

陳曰：上古卦畫明，易道行，後世卦畫不明，易道不傳。聖人於是不得已而有辭，學者淺識，一著其辭便謂易止於是，而周孔遂自孤行，更不知有卦畫微旨，只作八字說，此謂之買櫝還珠，由漢以來皆然，易道胡為而不晦也！

霍曰：易道不傳，自古多有此歎。難怪乎鄭玄改字就意，王弼拾象言空，漢儒暢言象數，邵雍別創先天，二程義理入微，近世訓詁為先，易為何用，使人茫然。縱然周孔複生，亦不能鑒其正脈也。

第五章：

六十四卦，無窮妙義，盡在畫中，合為自然。

陳曰：無窮妙義，若蒙必取次於艮，師必取次於坤，是大有旨意也，不止于貞丈人吉，童蒙求我之義，合為自然，謂次艮次坤，非是私意，乃陰陽運動，血氣流行其所施為，皆自然之理也。

霍曰：六十四卦自然之妙，當從卦畫中理會，有可言者，有不可言者，仁者見仁，智者見智也。

第六章：

消息卦畫，無止於辭，辭外見易，方審易道。

陳曰：系辭特系以吉凶大略之辭而已，非謂六畫之義盡於是也。如大有系以元亨，大壯系以利貞，此數字果足以盡二卦之義乎！要須辭外見意可也。辭外之意，如乾九二見龍在田，上九亢龍有悔，辟師之外不動如也，內趣變如水無窮，好意如此類不可概舉，皆是辭之所不能賅也。

霍曰：卦辭爻辭僅言其一部分之事理，不足以盡象中之全意，故聖人立象以盡意，意盡在象中，玩索不已，趣味無窮，任人所用。

第七章：

天地萬物，理有未明，觀於卦脈，理則昭然。

陳曰：卦脈，為運動流行自然之理也。如觀坎卦，則知月為地之氣；觀離卦，則知日為天之氣；觀艮卦，則知山自天來；觀兌卦則知雨從地出；觀疊交，則知閏餘之數；觀交體，則知造化之源。凡此卦畫，皆所以寫天地萬物之理於目前，亦若渾儀之器也。

霍曰：此章消息，尚遺巽震，雷自天之下而發，第一章已論及，實僅有巽與乾坤未曾述及耳。此所謂離為日，日乃天之氣，因陽爻中之陰。坎為月，因陰爻中一陽爻故也。陽為天，陰為地。山自天來，象一陽在地上，艮為背象脊督由頭而下貫，至尾閭而止，然又何嘗不可以說山從地起，蓋道家所言此系返還之路，既雲返還，可知由下而上為逆，由上而下為順，故以由上而下為自然之督路，由下而上為逆行之功法也。隱語難明，古書多存此風。坎乃地之氣，亦即坤為腹，丹田一陽生於其中之象。離乃天之氣，上田一陰生而有下澤之功也。多系道家修煉之說，固屬易用之一隅，希夷原系道家，說喻不離本行，宜也。

第八章：

經卦重卦，或離或合，縱橫施設，理無不在。

陳曰：縱橫，謂若為諸圖，或有二氣老少之漸，或有三代祖孫之別，或有對待之理，或有真假之義，或有胎甲之象，或有錯綜之占，唯其施設，皆具妙理，無所往而不可，此所謂包括萬象，而易道所以大也。

霍曰：考據家謂《麻衣正易心法》乃戴師愈杜撰，經文、消息以及序文，皆出其一人手筆。從此消息與正文之說二者不相合，非一人所作可知。經卦，即單卦，六十四卦中之下卦。重卦，六十四卦中之上卦。或離或合，縱橫設施，即言其錯綜排列之謂。

第九章：

乾坤錯雜，乃生六子，六子則是，乾坤破體。

陳曰：乾三畫奇，純陽也，一陰雜於下，是為巽，雜於中，是為離，雜於上，是為兌，巽離兌皆破乾之純體也。坤畫偶，純陰也，一陽雜於下，是為震，雜於中，是為坎，雜於上，是為艮，震坎艮皆破坤之純體也。若更以人身求之，理自昭然。

霍曰：此乃道家修丹之說，故有破體之名，蓋由後天破體築基補漏以返先天，志在純陽乾體謂之金仙之說也。

第十章：

粵乾與坤，即是陰陽，圓融和粹，平氣之名。

陳曰：凡陰陽之氣，純而不駁，是為乾坤。老子曰天得一以清，地得一以寧，正謂此也。因知能盡乾之道，是為聖人，能盡坤之道，是為賢人。

霍曰：此說與《周易參同契》之說不同。《周易參同契》曰：“乾坤為鼎器，坎離為藥物”，是以乾坤為上下之位，坎離為水火之用。此則以乾坤為陰陽之氣，是猶坎離之藥物也。

第十一章：

至於六子，即是陰陽，偏頗反側，不平之名。

陳曰：乾健坤順，陰陽之純氣也。一失健順，則不平之氣作而六子生，觀畫象可知。莊子曰：陰陽錯行，天地大駭，有雷有霆，水中有火，乃焚大塊。正謂此耳！由是六子，非聖賢比，特眾人與萬物而已。然由破體煉之，純體乃成。

霍曰：此處可見其所謂實用與落處，是以乾坤之純氣充乎內體而已。現代氣功家之所謂“能量流”是也。道家有先天一氣之說。皆是練體之功也。此以乾坤為純陽純陰，六子為不純之雜，然純有不純，健由破漏煉成，理固然也。

第十二章：

健順動入，陷麗止說，非特乾坤，六子訓釋。

陳曰：非特訓釋，蓋謂不可專於八字上取也，當求之於畫象。健謂三畫純奇是。順謂三畫純偶是。動謂一陽在二陰下是。入謂一陰在二陽下是。陷謂一陽在二陰中是。麗謂一陰在二陽中是，止則一陽在二陰上是，說則一陰在二陽上是。凡有所訓，多見於畫象。如闔戶謂之坤，則姤之初爻是，辟戶謂之乾，則複卦初爻是。

霍曰：讀正文，似乎是闡明八字，即言非特以乾坤為健順，而且還有動入陷麗止說之六子的訓釋。而陳希夷消息“蓋謂不可專於八字上取也”，可能是指“天地水火雷風山澤”之八字。

第十三章：

坎兌二水，明須識破，坎潤兌說，理自不同。

陳曰：坎乾水也，氣也若井是也。兌坤水也，形也，今雨是也。一陽中陷二陰為坎，坎以氣潛行於萬物之中，為受命之根本，故曰潤萬物者莫潤乎水，蓋潤液也。氣之液也。一陰上徹于二陽為兌，兌以形普施於萬物之上，為發生之利澤，故曰說萬物者莫說乎澤，蓋說散也，形之散也。坎兌二水，其理昭昭如此，學者依文解意，不知落處，其能得實用乎！自漢諸儒，不得其說，故真人發其端。義論：且以井卦觀之，本是泰卦初爻易五，是為井，則知一陽升而為坎水也，故月令雲；仲冬水泉動，仲冬一陽生，至仲秋乃雲煞氣浸盛，陽氣日衰，水始涸，信乎坎之為乾水也。道家有煉丹井，海外女國無男，窺井即生。醫經無子，女男服口循井即生。其為乾陽，皆可明驗，若曰天降時雨，山川出雲，又曰地氣上為震，天氣下為雨，此兌之所以為坤水也。

霍曰：陳希夷消息“醫經無子，女男服口”之“口”原書亦如此，遺去此一字，《學津討原》仍缺此一字，意欲補正，未識其蘊，一字之難，盡留心連二十餘年，餘之鈍可謂至極也。一日，讀陳修園所著《女科要旨》轉女為男條下，幸然而得到解決，乃一“冠”字也。其文當作“醫經無子，女男服冠，巡井而生。”即人生女多，而欲轉女胎為男胎之說，孕將三月，孕婦著男人衣冠，繞井三匝，看井中自像，無令人知，歸而必生男。即此一無稽之談也。用以證論坎為陽水，兌為陰水，亦頗費心也。

第十四章：

鑽木鑿井，人之坎離，天地坎離，識取自然。

陳曰：乾天也，一陰升於乾之中為離，離為日，則日本天之氣也。坤地也，一陽下降坤之中為坎，坎為月，則月本地之氣也。日為天氣，自西而下，以交於地。月為地氣，自東而上交於天。日月交錯一晝一夜，迴圈三百六十度而擾擾萬事起矣，是為三百六十度而諸卦生焉。坎離、日月，天地之中氣也。仲尼特言水火，而不言日月者，日月其體也，水火其用也。言其用而不言其體，蓋欲其設施之廣而無礙也。學者不悟，但求之於鑽木鑿井之間，所失益甚也。又論月上於天，日入於地，男女媾精之象，一往一來，卦畫有中通之象，此所謂觀於卦脈，理則昭然也。又謂理既昭然若出者，自天之墜也。傳曰：自有宇宙，便有此山。又曰星隕為石，推此意則山自天墜無疑。而世曰山者地之物，以所見者言之耳！至月風雷雨皆自地出也。而世曰月風雷雨天之物，亦以所見者言之耳！世以所見如此，苟有循其所見，則是天地萬物皆所不曉，審知易者所以窮理盡性也，學者不可不留意邪！

霍曰：陳希夷消息謂山自天墜無疑，餘則以為地自來於天，豈獨山乎。如山澤雷風水火地等七物皆在天中，故周易首乾，修煉家重視三陽之乾，有自強不息之贊，宜也。

第十五章：

八卦不止，天地雷風，一身一物，便具八卦。

陳曰：八卦，文王系辭，周公爻辭，皆未嘗指名其物象以見八卦不止天地雷風水火山澤，無所不統也。是故凡天下之所謂健者，皆乾也，順者，皆坤也，動者皆震也，入者皆巽也，陷者皆坎也，麗者皆離也，止者皆艮也，說者皆兌也，一身一物便具此八卦之理，然宣父止以八物雲者，特舉其大者為宗本，姑以入易，以便學者耳。

霍曰：八卦者乃宇宙之立體模型，大之則宇宙，小之則纖芥，皆一八卦圖也。八卦是大統一理論，既可以放大看，也可以縮小看，總之無論大小皆處於一個統一體中，學者當從淺處著手，向深處前進，趣味無窮，皆有實用。

第十六章：

卦有反對，是為關鍵，反體既深，對體尤妙。

陳曰：世雖知有反對之說，不能知聖人密意在是也。蓋二卦反而為二，對而為四，既列序之，又以雜卦推明其義者，以為天下之吉凶禍福、富貴貧賤，其實一體也。別而言之，其代謝迴圈，特倒正之間耳。未始有常也。然，反體則諸卦皆是，對體，則乾坤坎離，頤、大過、中孚、小過而已。此八卦與諸卦不同，在易道乃死生壽夭造化之樞機也。其體不變，故曰對體尤妙。

霍曰：反體，即將一卦顛倒看又成卦。對體，即是顛倒看仍不變者。例如屯，倒轉看則成蒙。需，轉看則成訟。對體，即乾，顛倒仍然是乾。坤、離、坎、大過、小過、頤等皆是顛倒仍不變之卦。皆是從卦形上看。至於它的排列次序，對這以關係很大，組織嚴密。

第十七章：

六十四卦，皆有取象，其為名義，無不反對。

陳曰：易之取象，世所知者數卦而已。如頤如鼎，如噬嗑之類是。殊不知易者象也，以物象以為訓，故六十四卦皆有取象；如屯象草木，蒙象童稚，訟象飲食，師象軍陣，比象翼戴，家人象家正，睽象覆家，餘卦盡然，一如諸卦，名義無不反對。如噬嗑以貪饕，賁以節飾，履以踏艱危，小畜以享尊富，臨以出而治人，觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮，自餘推之，其名義反對無不然者，但未思索以精之，則雲有不取象，有不反對者，此學易之大病也。

霍曰：六十四卦，每卦一象，有已知者，有未識者，履以象鞋，象腳印，象奎宿。小過象小鳥飛過，故曰小過。賁象火外奔而外止之，噴是也。蓋噬嗑取食而與賁為吐也。中孚者，澤上有風與浪具，風大則浪大，風微則浪微，故其孚在風澤之中也。節者，水在澤上，自有其一定之限度，過之則溢，不及則枯也，水準之位也。豫者，防患於前，謙者退心於後。履以外出，小畜即以歸來也，皆系腳形之向內象外而取也。大有者，日在天上為有之大者，萬物皆可見也。取象之法，非只一端，不過物形與意象二者而已。

第十八章：

諸卦名義，須究端的，名義不正，易道懸絕。

陳曰：易卦名義，古今失其正者二十余卦，師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無妄、大畜、頤、大過、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過是也。蓋師以正眾，比以興王，二卦以武功創業，湯武之卦也。同人窮而在下，大有達而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。履以陰德而踏艱危，以致小畜之安富，人臣之事也。無妄以陰德而踐災眚，以致大畜之喜慶，人君之事也。臨以陽來，宜出而有為。觀以陰生，宜入而無為。謙則止在眾後而存義。豫則動在眾前而知幾。中孚則始生，小過則夭折。頤則成人而養生。大過則壽終而喪死。漸以正而進，歸妹以說而合。噬嗑以貪而治罪，賁以義而致飾。豐則得所歸而富盛。旅則失其所基而困窮。凡此二十餘卦，其名義雖然見於畫象反對有不可掩者如此，當諦觀之也。大傳曰：開而當名，苟名義不當，則一卦無所歸宿也，故曰易道懸絕也。

霍曰：此章消息，頗具精意，乃作者研易之總結也。

第十九章：

一卦之中，凡具八卦，有正有伏，有互有參。

陳曰：正，謂上下二體也。伏，謂二體從變也。互，謂一卦有二互體也。參，謂二互體參合也。與本卦凡八，是謂一卦具八卦也。然，一卦何以具有八卦，蓋一卦具有八變，如乾一變姤，二變遁，三變否，四變觀，五變剝，六變晉，七變大有，八變複乾是也。因其所然，以見天地萬物，理無不通也。莊子論久竹生青甯，青甯生程，程生馬，馬生人，人死反入於機，萬物皆出於機入於機，其一節論變化之理無所不通如此。

第二十章：

六十四卦，唯乾與坤，本之自然，是名真體。

陳曰：太初者，氣之始，是為乾。太始者形之始，是為坤，皆本之自然，無所假合也。故其卦畫純一不駁，倒正不變，是名真體。

霍曰：乾坤者易之門戶，眾卦之父母，是屬特殊性。

第二十一章：

六子重卦，乾坤雜氣，悉是假合，無有定實。

陳曰：六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體，若分而散之，則六子重卦皆無有定體也。若今天地清明，陰陽不雜，則六子何在，以是知人間萬事悉是假合，陰陽一氣，但有虛幻，無有定實也。

霍曰：陳希夷消息，將乾坤為真體，餘六卦以為假合，引易入禪，落於空寂。非易道也。

第二十二章：

卦義未審，須求變複，不唯辭合，義實通明。

陳曰：變為一爻之變，複為一體之複，即複變之辭而觀之，自然之義無不與卦吻合，以見陰陽之氣。如蒙上九曰擊蒙。變為師之上六則雲小人勿用。屯初九曰以貴下賤大得民也。變為比初六則雲有孚比之無咎。此一爻之辭合也。如大有上體複需，有飲食之燕。下體複晉，有昭明之德。升上體複姤，姤一陰升，下體複複。複一陽升，此一體之義合也。苟卦義未審，能以此求之，自然明矣。

霍曰：陳希夷之消息，說明用此爻變之法以解證卦辭爻辭。可見《周易》系辭之精密與變化綱之宗系如此。

第二十三章：

古今傳易，舛訛為多，履畜八體，最為害義。

陳曰：按卦序，當先履而後小畜，今小畜在先，則二卦畫象反對，文義謬亂而不可改。又以八卦本對，八體獨缺其鼻，乃以巽言股，股即系是（斐然按疑是當為足字）也，若股可言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應也。茲蓋傳者舛誤耳！能不害乎？試辨之，一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自複變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序不易也。今謙既在豫上，則知履不當在小畜下。嘗密探宣尼述九卦，以履為用九，謙用十五，複用二十四，皆龍圖大衍定數，則履在小畜上為第九卦也明矣。又履與無妄對，義既以大畜反無妄而居下，則知小畜上為第九卦也明矣。今序卦非宣尼旨，失其本真也。八體乃艮為鼻，巽為手耳，傳曰：鼻者面之山也，又曰風能鼓舞萬物，而手之所以舞也。蓋乾為首，坤為腹，天地定位也。坎為耳，離為目水火相逮也。艮為鼻，兌為口，山澤通氣也。巽為手，震為足，雷風相薄也，此羲皇八卦之應矣，其理昭昭，但學者承誤效尤，見不高遠，其失至此，真人閔之，故開其眼目。

霍曰：此章關係到整個序卦排列規律問題，麻衣與希夷所提問題引起了我對卦序排列的規律問題之研究。這一問題的提出，是不容易的，所指出的錯誤原因和理由是否正確，我也翻了一些有關研究序卦的資料，但未發現一個能對此問題的肯定或否定。儘管王夫之《周易外傳》用了很長的篇幅來說明序卦排列組織結構問題，仍未能解決問題。王承烈《周易釋例》，自謂已發現了六十四卦的序卦規律，是由前兩卦變出後兩卦，是逐步遞變出後兩卦的等等。經過細讀研究，知其仍未解決問題。麻衣所提出的問題，我作了逐一逐二的研究，我另寫有《周易六十四卦組織結構之研究》，即是卦序的探討。我用統計方法，將三十六宮之八卦單卦統計，自然每個單卦應出現九次。一個重卦是兩個單卦組成，因而三十六卦象，總共七十二個單卦，每卦得出九卦，其結果是乾、坎、艮、震、離、坤等六卦，每個卦得九卦，唯巽卦得八卦，兌卦得十卦。根據這一統計資料來分析解答麻衣所提出的履當在前，小畜當在後的理由與此書記不符，其資料說明其中次序肯定有錯訛之處，但不在此履與小畜之處。因為小畜是巽加乾，履是乾加兌。巽與兌是一個互相可顛倒即相互能夠轉化的。序卦原誤確即在此巽兌倒順之間的問題。也即是其中一個兌卦應顛倒轉化的作巽卦，則八卦皆平均各得九卦了。若按麻衣所提出的辦法將小畜置於履之後，則巽卦只有七卦，兌卦就更多到有十一卦了，這離平衡度就更遠了。所以麻衣的提議是不正確的。至於他所提出的理由，是片面的，而不是從整體觀著眼，因而得不出卦序的規律，所得出的結論，因之是不準確的。按希夷所提出的“一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自複變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序，不易也。今謙既在豫上，則知履不當在小畜下。”的證明結論仍是不全面的。按他的證明論據是說謙既在豫上，則知履不在小畜下（上是指用三十六宮卦象法統計，凡屬正象的為上，凡屬顛倒看又成一卦的叫下，實際上，上是前一卦，下是後一卦），來作履當在前，小畜當在後的證明。

謙　履

既然是提出一爻對應合符規律，那麼，就當六爻對應都能合符這以規律，或者絕大多數符合這以規律，方可謂找到了它的排列規律。但是，我們進一步來驗證一下陰陽對之中的八卦次序是否能完全符合這以規律。

初爻，一陰為姤，顛倒為夬。

姤

初爻，一陽為複，顛倒為剝。

複

按理姤複當為上，夬剝當為下。即姤複當在前，夬剝當在後，因為六爻次序是由初而上的，為什麼這兩型恰恰相反呢？又看：

二爻，一陽為師，顛倒為比。

二爻，一陰為同人，顛倒為大有。

同人、師，都是正卦，比、大有都是倒卦。

師　同人

先師而後比，先同人而後大有，這是合符卦序的。

總結以上十二卦，共六對，以爻位之次來驗證卦序規律，是以主爻之位為准的。主爻在下卦各爻為准為前卦，主爻在上卦各卦為准，為後卦，為隨從，附從於前卦。這個規律是與卦序有合有不合的，合於這個原則的有：師、比、同人、大有、謙、豫六卦，不合這個原則的有履、小畜、剝、複、夬、姤，仍是六卦。又如何這樣均稱？看來其中有一定之理，不可移易。

從三爻之次來看，初與上，二與五，三與四，這是比此互易之爻位，主爻在初者以上為正，反也。主爻在二者，以二為正，五為倒也，正也。主爻在三爻者陽正而陰反也。因之可以總結為中為正，初為反，三為合。（合者有正有反）。實為正反合之結合，非純一之式也。因履與小畜之次，未知其有訛之據也。

又謂“八體獨缺其鼻”、又曰“巽當為手”。餘則認為“艮為手”，以有其文，亦符其象。鼻者呼吸之器也。巽為風，為氣，為命，為臭，為進退，為不果，皆巽象也。故應以“巽為鼻”為好。然巽也不妨為股也。

至於序之規律，千古無人知密，疑者有之，決者無一人也。

第二十四章：

畫卦取象，本為特物，見於日用，無所不合。

陳曰：羲皇畫卦，非謂出私意，撰成一易道于方冊上以誨人也，特以順時應物，則以見於日用之間耳！以粗跡言之，加以錢？六純字，乾也，六純背坤也，差乎六子也。若反則未勝，至純則乾坤成矣。又如優人呈伎，壯者盡其難，六子也，老者愉其利，乾坤也。此皆理之自然，即此理以察其餘則是行止坐臥纖悉舉天下皆易，無可撿擇者，但百姓昏昏，日用之而罔覺矣。

霍曰：三畫八卦組成一個完成的宇宙。宇宙即八卦，八卦即宇宙，完整的宇宙者，即包括宇宙中的一切事物。八卦即是歸類一切事物的八種符號。事物是客觀存在的，而八卦是事物客觀存在的反映。大而無外，小而無內，無往而始，去而無終，皆在八卦之中，所謂准天地契鬼神也。

第二十五章：

中爻之義，足為造化，納音切腳，其理則一。

陳曰：納音，甲為木，子為水，甲子交合則生金。切腳：如德為父，紅為母，德反切即東字。卦位亦然。上體為乾，下體為坤，交錯乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之氣，參互成卦，如屯中有剝，蒙中有複。凡此一卦，每具於四卦中，皆得禍福倚伏之象。如屯、比、觀、益中，皆有剝、蒙。師、臨、損中，皆有複是也。

霍曰：漢儒皆講互卦，晉王弼非之。有《時易通占》一書，不獨一卦中爻可組成兩個互卦，且發明初爻與上爻可以各成一互卦，他的理由是窮上反下，周流六虛。因而，上爻、初爻、二爻，可以組成一個單卦。於是一卦六爻，是用六個單卦疊成的。每一個單卦的中爻是其卦之主爻。例如鼎卦：

鼎　鼎
初六
坎　上九
離　六五
兌　九四
乾　九三
巽　九二
離　初六
上九

鼎中有：坎離兌乾巽離六卦。其餘六十三卦皆同此法。

第二十六章：

反對正如，甲子乙丑，有本有餘，氣序自然。

陳曰：大凡一物，其氣象必有本有餘，餘氣者，所以為陰也。本其陽也。如十幹甲乙，乙者，甲之餘氣也。丙丁，丁者，丙之餘氣也。如十二支，子醜，醜者，子之餘氣也。寅卯，卯者，寅之餘氣也。卦亦由是。坤者，乾之餘氣也。蒙者，屯之餘氣也。訟者，需之餘氣也。比者，師之餘氣也。且乾而行坤，屯而後蒙，需而後訟，師而後比，雖故有其義，然其所以相次者，皆其餘氣也。自然之理耳！學者不悟，謂聖人固以此次之，是未知反對關鍵之鍵也，失之遠也。

霍曰：此謂卦序之排列有主有從，如乾主而坤從之，故乾之後排坤，屯為主而蒙為從，故屯之後接蒙，六十四卦之次皆然。按此主從成對而論，則總有三十二對。若以卦象正反排之，則有三十六象之不可增減者。大概排列分宮入數成對者，有此三十二與三十六兩種約略法，餘用位象成卦法分排十六主體而盡六十四卦中之四十八從體。今圖之於下：

位象成卦法是按當位為陽，失位為陰成爻法畫成。初、三、五爻為陽位，遇陽爻則畫一陽爻，遇陰爻則畫一陰爻。二、四、上爻為陰位，遇陽則畫一陰爻，遇陰爻則畫一陽爻。例如泰的位象成卦為離，離的位象成卦為泰。

泰 離 位象成卦法能揭示易學中許多密奧。例如《左傳》“成公十六年，晉楚遇于鄢，公筮之，史曰吉。則其遇複，曰：南國蹙，射其元王，中厥目，國蹙王傷，不敗何待。呂琦射共王（楚王）中目，楚霄遁。”此題千古無有解者，今用位象成卦法則迎刃而解了。今用圖以說明之：
複　睽
國　蹙
南
目
毀

折
元王　射

複為一陽之始，元王也。睽乃複之位象。占複無動爻，故用位象以論之，睽為射，《周易》有之，系辭下傳有曰：弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。這是《左傳》用位象的明證。位像是卦象之本象，非變化出之象，故用以解易多所明通，並為千古之密傳，其中尚有許多奧秘，今且略而不論，存露其端於此，以免失傳之虞。

六十四卦排列次序之規律，亦千古無人能通者，此乃周易結構組織之問題，不可不加探索而明其究竟，今將其次序用統計方法製錶以明之如後：

按六十四卦次序：“二二相偶，非複即變。”有近承遠承二種，近承者，依次遞承，遠承者，上下經相承。方匡者，近承之位，而易為遠承之跡也。上經遠承下經，下經遠承上經者，臨觀為二陽之卦，遠承有下經巽卦，遠應二陽萃升之卦也。二二相偶應者易知，唯三陰三陽之卦，陰陽平衡，難辨主從，僅以宮位之奇定之：7泰否與10隨蠱相對應，12噬嗑賁與19，咸恒相對應，24損益與27困井對應。30漸歸妹與31豐旅相對應。33渙節與36既濟未濟相對應。其間有兩偶相臨即10與12，是上經之偶偶也。31與33相臨是下經之偶奇也。此亦上下對應之妙若此。

陽卦多陰，陰卦多陽，陽卦之宮奇，陰卦之宮偶。

三陰三陽之卦以相錯對應而驗之，陽對陰，奇對偶皆合符契也。

其間25宮之夬姤與26宮之萃升，必有易位訛也，31豐旅與33渙節，亦有錯位者。此必傳授之誤，孰能正者將共樂之。

第二十七章：

每卦之體，六畫便具，天地四方，是為六虛。

陳曰：初爻為地，上爻為天，二爻為北，五爻為南，四爻為西，三爻為東，天地四方，每卦之體，皆具此義，是為六虛。大傳：變動不拘，周流六虛，正謂此耳！學者不悟，謂六虛天地四方乃六畫也，殊不知六畫乃天地四方之象，此謂紙上功夫，不知落處也。

霍曰：此章將六爻配空間方位，成為一立體模式。還有配時間的模式。有以世爻為准，陽世則起子數至世爻上，陰爻持世則起午，數至世爻止，謂之月卦。例如否卦是三爻持世，於是初爻起午，二爻起未，三爻是申，申是七月月建，故否為七月卦。又例如泰卦，同樣是三爻持世，三爻屬陽，故從初爻起子，二爻醜，三爻寅是世爻，正月建寅，故以泰為正月卦，餘同此例。

第二十八章：

乾坤六子，其象與數，乾坤之位，皆包六子。

陳曰：象謂坤上中下加三乾畫，便生三男，以乾卦上中下加三坤畫，便生三女。乾坤之體皆在外，六子皆包容於其中也。數，謂若畫乾數三，巽離兌四，震坎艮五，坤六，坤數六，震坎艮七，巽離兌八，乾九，乾坤之策皆在外，六子皆包於其中也。此象之自然，有不可得而容心者。

霍曰：象與數，原為一體，有象即有數，有數即有象。易學言數之最為著者，不過天地之數，天地即乾坤，乾坤即天地，乾坤天地即陰陽奇偶，數之宗在一，數之用在積，卦有陰陽，數有奇偶，天地之數五十有五，大衍 之數五十，小衍之數唯五，參伍以變，參天兩地而倚數也。易數之說各有不同，我以陽順陰逆綜之，則八卦之序儼然明亮。即：
乾 兌 離 震 巽 坎 艮 坤
１ ２ ３ ４ ５ ６ ７ ８
此亦乾坤包六子，離坎居群中，與先天序不同，妙義見真容。

第二十九章：

爻數三百，八十有四，以閏求之，其數吻合。

陳曰：爻數三百八十又四，真天文也，諸儒求合其數而不可得，或謂一卦六日七分，或謂除震離坎兌之數，皆附會也。倘以閏求之，則三百八十四數自然吻合無餘欠矣。蓋天度或盈或縮，至三年乾坤之氣數始足於此也。由漢以來不悟，惟真人得其說。

霍曰：陳希夷消息欲證384爻為年週期之日數，以閏年之數合之，誠然有合之者，亦有385日一年，則又欠而不合。實則方法錯亂，則與易學體系不符。京房卦氣說是將六十四卦中坎離震兌取出配二十四節氣，一爻一節氣，餘六十卦則一卦六日七分（一年365又四分之一日）分值一年之中，從中孚卦起。邵康節先天圖同一方法，所同者，同樣取出四卦，餘六十卦配甲子一周，只不過取出之卦不同而已。他是用先天圓圖除去乾坤坎離餘六十卦依先天圖序，五日一卦候，一卦一甲子，不免割裂整體。然，此實應用之難題，甲子六十一周，八卦六十四一周，八卦與甲子實難齊一，何以致用乎！我以為，周天之數，周易者當以卦為一整體，不妨均分，或不一定均分，當以整體為完整也，若配甲子，不妨以960日一週期，蓋甲子十六周，易卦十五周，以年則960一周。有所謂七元甲子者，此則為十六元甲子。

第三十章：

二十四爻，求之八卦，畫純為疊，是為閏數。

陳曰：一歲三百六十而爻數三百八十四，則是二十四爻為餘也。以卦畫求之，是為疊數，何以言之，夫既有八卦矣，及八卦互相合體，以立諸卦，則諸卦者，八卦在其中矣。而別又有八純卦，則其合體八卦為重複，而二十四數為疊也。十一三百六十為正爻，與每歲之數合，而三百八十四與閏歲之數合矣，則是閏數也，豈惟見於數，亦見於象，人知者蓋鮮矣。

霍曰：一回歸年之週期時間是三百六十五日五小時四十八分四十六秒。如果全部化為秒數則為31,556,926秒，用六十四卦平均之，每卦得493,076秒，尚餘62秒。按秒即5日16時57分56秒。又按每卦六爻，每爻值82179秒（尚餘2秒），即爻值22小時49分39秒。若以一日計算，則一日共86400秒，用六十四卦均之，每卦1,350即22.5分。不與干支體系相同也。

第三十一章：

一歲之數，三百六十，八卦八變，其數已畫。

陳曰：乾姤遁否剝晉大有，八變而複乾，則天地之氣盡。坤複臨泰大壯夬需比八變而複坤，則地之氣盡。震豫解恒升井大過隨，八變而複震，則雷之氣盡，艮賁大畜損睽履中孚漸，八變而複艮，則山之氣盡，坎節屯既濟革豐明夷師，八變而複坎，則水之氣盡。離旅鼎未濟蒙渙訟同人，八變而複離，則火之氣盡。巽小畜家人益無妄噬嗑頤蠱，八變而複巽，則風之氣盡。兌困萃鹹蹇謙小過歸妹，八變而複兌，則澤之氣盡。凡此八卦各八變，八八六十四數，則天地雷風水火山澤之氣無餘蘊矣，是為一義。

霍曰：此章謂八卦八變其數已盡，蓋盡其三百六十日之數，承前文而來。餘則認為天地定位，天動地靜，天盤旋轉一周，猶上下卦相重，而六十四卦錯綜之情狀皆從此產生。是一日一周天，一年一周天也。一月一周天，是月亮繞地運行之數。

第三十二章：

數成於三，重之則六，其退亦六，是為乾坤。

陳曰：夫氣之數，起於一，偶于二，成於三，無以加矣，重之則為六也。然，三，少陽也，六，太陽也。三春也，六夏也，從乾之數也，是為進數，其退亦六。三，少陰也，六太陰也。三秋也，六冬也，此坤之數也，是為退數。三畫為經卦，六畫為重卦者，凡此而已。

霍曰：進數為陽，退數為陰。乾天數三為進，坤地數六為退，此理誠然也。

第三十三章：

凡物之數，有進有退，進以此數，退以此數。

陳曰：大抵物理其盛衰之數相半。方其勝也，既以此數，及其衰也亦以此數。若一歲十二月春夏為進數，秋冬為退數。晝夜十二時自子為進數，自午為退數。人壽百歲，前五十為進數，後五十為退數，子為進數，醜為退數。細推物理無不然。世儒論數，但衍為一律，殊不知陰陽進退之理，惟真人獨得其說。

霍曰：真人，是指麻衣道者。數有陰陽奇偶，加減乘除加乘為陽，減除為陰，加為少陽，乘為老陽；減為少陰，除為老陰。陰陽老少錯綜，加減乘除雜算，豈僅一進一退而已。但亦指出其對應之大綱。

第三十四章：

凡具於形，便具五數，五數既具，十數乃成。

陳曰：凡麗形於氣者，必圓，圓者徑一而圍三，天所以有三時者，以其氣也。凡麗于形者必方，方者徑一而圍四，地所以有四方者，以其形也。天數三，重之則六，地數五，重之則十，何謂十，蓋有四方，則有中央為五，有中央四方，則有四維，複之中央是為十也，非特地為然，凡麗於形，便具十數，皆若此也。

霍曰：數與形具，有象則有數，象數一體，如影之與形也。易之論數，乃十進位制，半之則五，倍之則十也。此河洛據此而設。然易之用在測其得數，非通過運算而後得，乃直測其得數，是占其數而非算其數也。故數之機微通天地運鬼神，此易數與世數有別也。

第三十五章：

大衍七七，其一不用，凡得一數，理自不動。

陳曰：大衍之數五十，其用四十有九，掛一而不用，不用之義，學者徒知一為太極，不動數而不知義實落處也。何則，一者數之宗本也，凡物之理，無所宗本則亂，有宗本焉則不當用，用則複亂矣。且如輪之運而中則止。如輅之行而大者，複如綱而有網，而網則提之如器之有柄，而柄則執之如元首在上，手足為之舉。如大將居中而士卒為之役，如君無為而臣有為。如賢者尊而能者使，是知凡得一者宗也本也主也。皆有不動之理，一苟動焉，則其餘錯亂而不能有所施設者矣。

霍曰：大衍之數五十，其用四十有九，其一不用，不用之一，故如希夷所言，此易知也，然其用何以必取四十九乎？這四十九數，不論佛或道術皆有所論，其數有神通之妙，法師學法，亦謂四十九日方成。占卜布策，亦用四十九莖，其原因是這個數字是一個奇數，一分為二時必然是一個奇一個偶，不是左奇右偶就是右奇左偶，同時又是七數的平方，故此數有其一定數術上的意義。至於大衍，是對小衍而言，大衍之數五十，小衍之數則是五。為什麼？因為有大衍就應有小衍，大衍是與小衍相對的，大衍之數與小衍之數相加就等於天地之數，天地之數是一個整體。從這一個整體分而為二，就產生大衍和小衍，大衍是整數，小衍是尾數。衍，即演。有的學者比如朱熹對大衍的解釋與天地之數割裂，孤立地或另找途徑來屈盡其說，都不自然通順，主要是沒有認識到易學數理的全體，不能不以河圖中五乘十得出五十之數，作為大衍數之來源解，將其他八個數丟在一邊，不與大衍之數發生關係，此說者不明整體，非易數也。

第三十六章：

策數六八，八卦定數，卦數占卦，其理自然。

陳曰：八卦經畫二十四，重之則四十八。又每卦八變，六八四十八，則四十八者，八卦數也。大衍之數五十者，半百，一進數也。其用四十九者，體用之全數也。五十除一者，無一也，易無形埒是也，四十九卦一也者，有一也，易變為一也，一不用者，數之宗本也。不可動也。用四十八者，取八數變以占諸卦也。一變為七，七變為九，此之謂也。今筮者，於五十數，先置一於前，乃揲之以四十九，或先取其一，卻於四十九數中，除一而終合之，是二者皆全用四十九數，曾不知本卦之本數也。以至於誤置一於八卦數中，遂有五與九之失也。且以揲之寄數，但論其多少，而五與九則無損益多少之數，而於陰陽正數亦自無礙。揲法不取其正數而取其餘數，蓋從簡便也。簡便謂一見多少即知正數陰陽多少，若待視正數則煩難矣，更無五十全數，分而為二以象兩，謂止於四十九數中分而為二也。掛一以象三，掛謂懸，謂於四十九數中懸掛其一而不用也。筮法一揲得五與四。四謂之三少，得九與八，八謂之三多，二揲則五與九矣，但得三個四，亦謂之三少，得三個八，亦謂之三多，方初得五與九也，而老陽之策三十六，老陰之策二十四。及次正得四與八也。而陰陽之策數如前，則是五九，故無損益多少之數，而於陰陽之策，正數亦自無傷也。因知四十八數而誤用其九，斷然明矣。或者，又謂揲法得奇偶數，殊不知二揲則五與九已盡。所以觀其餘數，而不觀其正數，特以從其簡便也。

霍曰：陳希夷之消息疑有未通。麻衣六八，名曰策數，四十八數是也。但這個四十八數是從何而來，並且叫策數，又是八卦定數，還用這個數來占卦，讚揚這個數理還很自然。按“八卦經畫二十四，重之則四十八”。這是說八卦每卦三爻，八個卦則有二十四爻，重之即重卦，八純卦，每卦六爻，因之六八共四十八，所以叫八卦數。但是，又“每卦八變”之句何處著落呢？後面有“用四十八者，取八變以占諸卦也，一變為七，七變為九，此之謂也。”此說未明，是否是用四十八以占筮，自然與《周易》筮儀之說不合，待再研究之。

第三十七章：

五行之數，須究落處，應數倍數，亦明特時。

陳曰：天一生水，坎之氣孕于乾金，立冬節也。地二生火，離之氣孕於巽木，立夏節也。天三生木，震之氣孕于艮水（山高地厚泉水出焉），立春節也。地四生金，兌之氣孕於坤土，立秋節也。天五生土，離寄戊而土氣孕於離火，長夏節也。凡此皆言其成象也。天一與地六合而成水，乾坎合二水成于金，冬至節也。地二與天七合而成火，巽離合而火成於木，夏至節也。天三與地八合而成木，艮震合而木成于水，春分節也。地四與天九合而成金，坤兌合而金成于土，秋分節也。天五與地十合而成土，離寄於己而土成於火也，凡此皆言其成形矣。夫以五言相成數，雖兒童亦能誦，要其義，實老壯亦不知落處也，是謂之盲隨古人，何以見易乎！以致先天諸卦，初以一陰一陽相間，次以兩陰兩陽相間，倍數至三十二陰、三十二陽相間。太玄諸首，初以一陰一陽相間，次以三陰三陽相間，此其理何在哉？以時物推之，自祖父子孫，有眾卦之漸。自正二三四五六月，有微盛之滋，皆數之明理也。

霍曰：此章論五行與八卦兩種體系的結合，而戊己寄於離中，此不自然者也。有作坎中寄戊，離中寄己。總之，須能對稱，確不均稱。蓋因卦數八而五行之數五也。餘則以為，每卦皆具十數，每數皆具八卦，每卦皆有十二時，每時皆有八卦，在乎應用所觸，其法密而妙，妙而周。皆從陰陽錯綜，參天兩地而倚數也。具體用法載拙著《周易八卦組織結構之研究》中。

第三十八章：

卦位生數，運以成數，生成之數，感應之道。

陳曰：生數謂一二三四五陰陽之位也，天道也。成數謂六七八九十，剛柔之德也，地道也。以剛柔成數而運於陰陽生數之上，然後天地交感，吉凶葉應，而天下之事無能逃於其間矣。

霍曰：易用十進位之數，河圖者，十個基本資料之道也。陳櫻甯先生曰：“河圖洛書，乃丹金之正宗。”此簡易之妙也。欲知其究竟，則非希夷所謂紙上功夫，乃體證能把握陰陽之道也。首當明其一，次當知其十，所謂得其一萬事畢者此一也。所謂萬兩黃金不賣道，十字街前送故交者，此十字也。然，此十字街前非下乘所指腎前臍後為小十字，和山根內，兩耳中為大十字之說也。十者不在身外，亦不在身內，即陰陽相交之所，天人會合之地也。一者，非數目中相對之一，乃身心中統一之一，大而無外，小而無內，實不知一之為多少也。然則天一生水之一，非前之所謂一，亦在前之所謂一中也。若進一步落實，天數地數何指？天者，其位在上也，人之頭部是也；地者，人之頭部之下皆地也。生水在天，是謂玉液，上池之水也，生而所用，當滋土而生物，故入坤地之下是為地六以成之也。地生二火，是坤地陽氣來複，活子時景到，藥生當即采，歸壺升天，取坎填離也。天三生木，日出東方，光耀下土，地八以成之也。地四生金，運入天宮，是為天九成之也。天五生土，第十成之，其道成也。功夫五步，各有景候；條理井然，未敢輕率詳釋也。一二步得者多，三四步得者少，五步知者稀。下手、轉手、隨手、了手，皆與他法不同，此法至簡至易，只在一與十間耳。

若以占卦用數而論，則參天兩地而倚數之訣盡矣，惜乎千古無其人道破，學者不得其條理，今用圖形以明之，是露端倪知其機也。

第三十九章：

一變而為七，七變為九，即是卦妄，宜究其實。

陳曰：沖虛經曰：易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者究也。複變而為一。蓋卦爻自一變、二變、三變、四變、五變、六變至七變，謂之歸魂而本宮之氣革矣，更二變而極於九，遂複變為一而返本也。學者不悟經意，從溺空泛說，失之甚矣。

霍曰：“一變為七，七變為九，九複變為一”，見《列子》和《易緯》中，陳希夷用京房卦序遞變來解釋，但仍未說通，一變為七，這可以巧合其數，但七變為九，九複變為一，又說不通了。這是一個難解的題目。因為這是講的數理，只能用數理來解釋，方合原意，但在《列子》《易緯》中確是用事理或物理來解釋，都是不合原意的，故麻衣指出“即是卦妄，宜究其實”。究竟該怎麼解釋呢？尚未見確解。

第四十章：

名易之義，非訓變易，陰陽根本，有在於是。

陳曰：易者，大易也。大易未見氣也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易，易者希微玄虛，凝寂之稱也。及易變而為一，一變而為七，七變而為九，九複變而為一也。一者，形變之始也。清輕者上為天，重濁者下為地，沖和氣者中為人，謂之易者，知陰陽之根本，有在於是也。此說本於沖虛真經，是為定論。學者茫然不悟，乃作變易之易，是即字言之，非宗旨之學也。唯揚雄為書擬之曰太元頗得之道家，亦以日月為古之易字，蓋其本陰陽而言也。

霍曰：麻衣以易之名原根于陰陽為易，說文：易從日從月之義也。但說文有兩說，另一說為從日從勿。勿同物，又未嘗不可雲；日光下見萬物之象為易。易曰：是故易者象也象也者像也。

第四十一章：

易道彌滿，九流可入，當知活法，要須自悟。

陳曰：易之為書，本於陰陽，萬物負陰而抱陽，何適而非陰陽也，是以在人惟其所入耳，文王周公以庶類入，宣父以八物入，斯其上也。其後或以律度入，或以歷數入，或以仙道入，以此知易道無往而不可也。苟惟束於辭，訓則是犯法也，良由未得悟耳！果得悟焉，則辭外見意，二縱橫妙用，唯吾所欲，是為活法。故曰學易者當於羲皇心地中馳騁，無于周孔言語下拘攣。

霍曰：麻衣提出易道彌滿，九流可入，意為九流皆可應用，當知活法，要須自悟，是很重要的論點，讀者在於應用，當抓住其主要綱領，深入領悟，皆有妙趣，不論醫蔔星相，九流三教，無不可通者，易家獨到，無可無不可也。八卦是邏輯事物之符號，亦易學之基礎也。學者固當深究八卦之然與所以然，勿囿于文辭可也。

第四十二章：

世俗學解，浸漬舊聞，失其本始，易道淺狹。

陳曰：羲皇氏，正易春秋比也。周孔明易作傳比也。左氏本為春秋作傳，而世乃玩其文辭，致左氏孤行而春秋之微旨泯矣。易之有辭，本為羲皇發揚，學者不知，借辭以明其畫象，遂溺其辭，加以古今訓注，而襲謬承誤，使羲皇初意不行於世，而易道於此淺狹矣。嗚呼！

霍曰：麻衣，希夷歎易道之流於淺狹，因學者死于辭句之故，和舊解之訛誤也，是故提出學問當窮源徹底，獨立思考，不盲從古人，首當在於落實應用，重在實踐，這是正確的觀點。